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Foto en Home: La Danza del Sol representada sobre piel de búfalo.

Tomada de:

http://pueblosoriginarios.com/

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Esta guerra despiadada hacia el exterminio y la concomitante rebeldía y resistencia que generó en los Sioux, ha causado que este pueblo se repliegue profundamente hacia su espiritualidad como único camino de esperanza y salvaguarda

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Tradiciones Indígenas
Danza del Sol en la Atlántida
Por: Jorge Calero

Comunicado y reflexiones alrededor de la próxima siembra de este altar en nuestra ecoaldea

 

 
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De izq. a der.: Jefe Galen Drapeau, Taita Isaias Mavisoy y Mao Tatanka. Foto cortesía de Christopher Baker, Febrero 2017

Con esta sencilla nota me propongo básicamente dos objetivos. El primero es usarla como comunicado y anuncio oficial de la llegada de la Danza del Sol a la ecoaldea Atlántida, Cauca, Colombia, en la última semana de Mayo del 2018. La segunda, es abordar el contexto y la significancia del acontecimiento, tanto en los niveles personales, del proyecto, de la tribu/familia extendida y del movimiento ecoaldeano y alter-nativo.

Jorge Calero, el mono. Julio 17 de 2017

ecoatlantida@gmail.com

La Danza del sol es una ceremonia común entre los pueblos de las planicies de norteamérica, fue prohibida por el gobierno de Estados Unidos en 1884. Durante la presidencia de Jimmy Carter, en 1978, se levantó la prohibición.

Simplificando la explicación, se puede decir que se trata de una ceremonia de 4 días de danza alrededor del "Árbol de la Vida" en ayuno de agua y comida, y que incluye una ofrenda de piel que ha sido bastante mal entendida y ha causado que se le tilde de "barbárica".

El gran pueblo Sioux, que reúne varios subgrupos de una misma familia lingüística (Lakota, Dakota, Nakota), es tal vez el más conocido e importante dentro de este proceso de salvaguarda y expansión de las tradiciones y prácticas comúnmente agrupadas dentro del "camino rojo". Fue este pueblo quien recibió el regalo de la Chanupa o Pipa Sagrada y los 7 ritos asociados por parte de la mujer búfalo o bisonte blanco (Pte Ska Win). La danza del sol, la búsqueda de visión y el inipi hacen parte de este "bulto" de la Chanupa.

Es precisamente este pueblo Sioux quien ha sufrido los más brutales ataques y política de exterminio sistemático por parte del gobierno y ejército de la estados unidos. Es este pueblo quien ha calado en el imaginario global a través de películas y series que han retratado a los "indios pielroja" con sus magníficos penachos de plumas montados en sus briosos caballos. Personajes como Caballo Loco, Toro Sentado, Alce Negro y más recientemente el legendario Leonard CrowDog son todos de este pueblo. Este mismo pueblo también ha protagonizado episodios tan brutales como la masacre de wounded knee que en 1880 acabó con la vida de más de 200 nativos en un solo episodio, siendo la mayoría mujeres y niños.

Esta guerra despiadada hacia el exterminio y la concomitante rebeldía y resistencia que generó en los Sioux, ha causado que este pueblo se repliegue profundamente hacia su espiritualidad como único camino de esperanza y salvaguarda, y esto ha permitido que se haya logrado una preservación casi intacta de las maneras originales, sin la abundancia de sincretismos culturales e influencias cristianas que se dieron en la mayoría de los pueblos originarios de América. Un canto, una melodía de miles de años puede ser entonada hoy con su pureza y sabor original, al igual que los otros muchos aspectos de sus ceremonias y rituales.

Dentro de su cosmovisión y profecía, este pueblo tiene la misión de despertar en los demás pueblos, la memoria ancestral de conexión e interdependencia con la Madre Tierra y enseñarnos el camino de regreso a casa. Esta profecía está en pleno desenvolvimiento y es una realidad hoy, la gran difusión y expansión de prácticas como el inipi o temazcal en todo el mundo occidental.

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Antiguo Inipi, foto Internet.

Las ceremonias Sioux no sólo están despertando la memoria de los occidentales, también han hecho lo propio con otros pueblos indígenas de norteamérica y latinoamérica que han visto sus propias tradiciones encenderse y fortalecerse al contacto con esta esencia original.

La Danza del Sol es la ceremonia reina de esta tradición y sólo es posible realizarla y sembrarla en un territorio, después de un largo proceso de preparación física y espiritual del espacio, pero sobre todo del colectivo humano que la va a sostener.

No se puede hacer una danza del sol sin una familia extendida, una tribu moderna que la sostenga.

Este largo camino de preparación se ha venido trasegando en nuestra querida ecoaldea desde el mismísimo nacimiento del proyecto. La primera construcción o estructura que se montó en el 2003, en la fundación de la ecoaldea, fue un inipi (popularmente llamado temazcal por su nombre en nahuatl). Hasta la fecha de escritura de estas líneas, se han completado 20 búsquedas de visión en este territorio contando la última realizada en febrero del presente año.

El abuelo encargado de traer este altar para plantarlo en la ecoaldea, es el Jefe Galen Drapeau, de los Yankton Dakota. La presencia de este abuelo es muy significativa por varios aspectos. Por un lado es en territorio Yankton donde se encuentra la reservación de Standing Rock, epicentro de las famosas protestas y manifestaciones en contra del oleoducto que pretendían cruzar por sobre territorios sagrados y cuerpos de agua, incluyendo el río Missouri. Estas protestas durante todo el 2016, unieron como nunca antes en la historia reciente, a diferentes tribus y pueblos originarios de USA que acamparon juntos en resistencia.

Miembros de la familia del Jefe Galen estuvieron directamente involucrados en la coordinación de estas acciones. Miles de personas acampando en Tipis, más de 400 arrestos y 300 heridos

Por otro lado es Galen quien dirige la Danza del Sol en Pipestone, un lugar considerado sagrado por toda la gran familia Sioux y otros pueblos de las planicies (Blackfoot, Arapaho, Assiniboine, Cheyenne, Comanche, Crow, Apache), ya que es ahí donde está el yacimiento de la piedra (catlinita, roca metamórfica de origen arcilloso) que se usa para fabricar las Chanupas o Pipas Sagradas. Un lugar ancestral de tregua y paz. Un punto de encuentro de los pueblos.

La tercera razón de significancia es que hace 19 años y en medio de una de las etapas más crudas del conflicto armado en Colombia, cuando no se avizoraban horizontes de esperanza, una delegación de académicos, intelectuales y activistas colombianos viajó a USA en busca de ayuda espiritual y energética para la situación en nuestro país. Esta petición de ayuda fue hecha al Jefe Arvol Looking Horse, Minnecounjou Lakota, 19ava generación de guardianes del "bulto" original de la Pipa de la Mujer Búfalo Blanco.

Se designó entonces al Jefe Galen como delegado oficial para esta misión de Paz para Colombia, quien viajó en ese entonces a nuestro país con su familia y portando la Pipa de la Paz, para venir a nuestro país a elevar un rezo y diversos rituales por el fin del conflicto y la llegada de la Paz a Colombia. Entre los eventos sincrónicos ocurridos se incluyen una ceremonia en la plaza de Bolívar y el nacimiento aquí en Colombia de un hijo del Jefe Galen, que fue bautizado como Geoffrey Cóndor.

En el año 2012 el Jefe Galen regresó a Colombia, esta vez a territorio Sicuani en los llanos orientales, en la localidad de Maya, para plantar la primera semilla oficial de la Danza del Sol para Colombia y en ese entonces se da también el encuentro con otros Mayores y Sabedores de otros pueblos de Colombia. De nuevo regresó en 2013, pero por razones ajenas al interés de este escrito, no se pudo culminar el proceso que requería 4 años para ser completado.

En este momento histórico del país, cuando estamos celebrando los acuerdos de paz y los desafíos del post-conflicto, se perfila esta Danza del Sol en la ecoaldea como una forma de terminar de cumplir el proceso de siembra y celebración de esta semilla de paz, a través de la entrega que este pueblo de norteamérica quiere hacer a nuestro país y sus gentes.

En conversaciones con mayores y abuelos de varios pueblos, se ha analizado la importancia de culminar lo que se empezó y armonizar ciertos cabos sueltos. Por eso se plantea la presencia de esos mismos pueblos/abuelos que estuvieron en Maya, además de los locales del territorio del Cauca.

Para el pueblo Misak y el pueblo Nasa como anfitriones, la llegada de esta gran ceremonia a su región, es altamente estratégica e importante, considerando sobre todo el proceso de recuperación cultural que estos pueblos se encuentran realizando ahora, especialmente en lo referente con las grandes ritualidades colectivas y cantos ceremoniales. La ceremonia de Saakhelu Kiwe Kame de los Nasa, que está en pleno despertar y reactivación tras décadas de no ser hecha, es una ceremonia parecida a la Danza del Sol y también incluye un árbol de la vida central y 4 días de danza.

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El momento de elevar el árbol central para el Saakhelo, en la ceremonia Nasa.

Como primer aliado local tenemos al mayor Larry, quien es el más importante Tewala de los Nasa de Tierradentro y coordinador general del Saakhelu en ese territorio. También es miembro del consejo de abuelos de Colombia y ha apoyado otras danzas del sol. Larry es amigo cercano de la ecoaldea y está comprometido con apoyar la apertura de este altar en el 2018.

Finalmente terminar este escrito mencionando ligeramente la significancia de la llegada de la Danza del Sol a la ecoaldea en términos de la familia/tribu y nuestros movimientos.

Si bien se trata de un acontecimiento celebratorio, existen también dimensiones delicadas y complejas. Entregar un altar milenario tradicional es un acto de confianza no exento de consecuencias tanto para quien entrega como para quien recibe.

Cuando nuestro querido hermano mayor Mao Tatanka fue adoptado ceremonialmente como hijo del Jefe Galen, inmediatamente entró formal y energéticamente a ser parte también de su linaje. Eso significa no solo tener un respaldo espiritual que se remonta a generaciones atrás sino también una responsabilidad de cuidar ese linaje, pues ahora los altares se encuentran enlazados y la energía/información fluye de ida y de vuelta.

Es el Jefe Galen quien entrega y es Mao quien en nombre de nuestra familia, nuestra tierra, nuestra ecoaldea, recibe. Y la vinculación y ligazón se ramifica también, de tal forma que nuestros altares, nuestras Chanupas, nuestros Inipis, nuestras Búsquedas de Visión quedan vinculadas.

Sobrepasa el alcance de este escrito entrar a desmenuzar lo que significa pertenecer a un linaje, cuidar y expandir un rezo, un altar. Como en cualquier tradición espiritual de oriente o nativa, esta pertenencia implica también una lealtad, una confianza, una identidad, un orgullo, una reciprocidad, una disciplina, entre otras.

Para nuestro movimiento de ecoaldeas, para nuestra tribu/familia arcoiris, tan libres como somos, tan rebeldes a estructuras y jerarquías, tan orgánicamente fluyendo con el universo, este es un tiempo de reflexión y evaluación, de humildad y aprendizaje, de oportunidad para un siguiente nivel en la manera como nos relacionamos con estas tradiciones, especialmente el camino rojo, pues si bien ha sido muy provechoso la expansión por ejemplo de inipis y temazcales en la mayoría de ecoaldeas de latinoamérica y casi todas en Colombia, también se ha hecho de una forma bastante "libre" e independiente.

Hay aquí una oportunidad de beber de la fuente, de abrazar un linaje, de tejer con puntada más fina esta trama de hilos negros, rojos, amarillos y blancos para darle más belleza, solidez y legitimidad al ejercicio permanente de encontrar en este camino herramientas concretas para nuestro despertar y sanación y la de todos los seres.

Sean entonces tod@s bienvenidos a esta magna ceremonia de revitalización del territorio, de celebración del Gran Espíritu de la Vida y fortalecimiento de nuestra gente.

Por todas Nuestras Relaciones.

 

Información adicional sobre condiciones de participación en este evento: http://ecoatlantida.blogspot.com.co ; ecoatlantida@gmail.com

Se publica por visionchamanica.com en Julio 27 de 2017
 


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