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Contra
las Dependencias
La
ayahuasca y el tratamiento de las adicciones
 En
Septiembre de 2011 se realizará en la
Universidad de Sao Paulo, Brasil, un
Encuentro que reunirá representantes de
diversos centros de tratamiento de
adicciones con ayahuasca en Suramérica,
con investigadores académicos de las áreas
de antropología, medicina, psicología y
derecho. (Información completa sobre este
evento en:
http://www.neip.info/index.php/
content/view/2901.html
)
Conscientes de la importancia de este
Encuentro y para contextualizar su
actualidad y motivar la participación, hemos
traducido parte de un texto de
investigadores brasileños, del libro
Ayahuasca, Ritual and Religion in Brazil,
publicado en 2010. El artículo seleccionado
es una reflexión de 5 estudiosos sobre el
tema de la investigación del tratamiento y
manejo de dependencias con ayahuasca. De
allí hemos tomado el aparte de lo que ellos
consideran relevante para una agenda de
investigación interdisciplinaria en dicho
tema.
En Colombia existen varias instituciones,
grupos y personas que han aplicado y aplican
la medicina indígena del yagé en el
tratamiento de adicciones. Esperamos que
se motiven a intervenir en este debate.
Ver Artículo-->
Plantas Maestras
Cocamama y
wachuma: dos plantas maestras en la
espiritualidad andina
Por: Rodrigo
Montoya Rojas
 Leonardo
Feldman Gracia, un argentino de Mendoza,
acaba de sustentar en la U. de San Marcos su
tesis de doctorado en Antropología;
“Cocamama y wachuma: dos plantas maestras en
la espiritualidad andina” con la nota
20, máximo puntaje posible.
En sus 716 páginas ofrece un vasto
panorama para entender el papel de estas
dos plantas en la historia peruana desde
hace cinco mil años antes de Cristo.
Comienza con una lectura crítica de la
bibliografía sobre el tema para situarlo
como parte de la espiritualidad andina
y sus propuestas de bienestar, y alejarlo
de la satanización y prohibición que
proviene de la prédica psiquiátrica, que
sigue siendo la base de la política oficial
desde hace más de 50 años. Le sigue una
aproximación sobre la botánica y
farmacología de ambas plantas y sus
usos y rituales desde los primeros tiempos
hasta nuestros días, gracias a fuentes
arqueológicas, etnohistóricas e
historiográficas.
Ver Artículo-->
Legalidad del
Yagé
¿Porqué
fue liberado Taita Juan?
Por Bia
Labate y Gayle
 Entre
octubre 19 y noviembre 16 de 2010 el
taita Juan Bautista Agreda, de la
etnia kamsá del alto Putumayo, Colombia,
estuvo detenido en Houston, EEUU,
cuando iba a ofrecer su medicina del yagé a
grupos interesados en ese país que lo habían
invitado. Fue inicialmente encadenado y
tratado como un narcotraficante.
La movilización y solidaridad de la
comunidad ayahuasquera internacional, así
como la debilidad jurídica de los cargos,
hicieron posible su pronta liberación.
Bia Labate, investigadora brasileña,
analiza el caso, establece hipótesis y
formula preguntas muy importantes en la
dirección del status de legalidad de esta
medicina indígena.
Proponemos a nuestros lectores
pronunciarse sobre este importante tema, que
tiene que ver no solo con los derechos de
los pueblos indígenas, sino con las opciones
médicas de la población en general, e
incluso con la libertad de creencias.
Lea
Artículo
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Luto en el Daime
Tributo a
Glauco Vilas Boas
Por: Beatriz
Caiuby Labate, Antônio Marques Alves,
Isabel Santana de Rose y José Augusto Lemos.
Traducción al español: Lucia Madera
 En
abril de 2010, Glauco Vilas Boas y su
hijo Raoni fueron asesinados a tiros en su
casa de Osasco, en São Paulo. Glauco era
uno de los caricaturistas brasileños más
conocidos, además de cabeza de la
iglesia daimista –ayahuasquera– de Céu de
María, una de las mayores fuera de la
región amazónica.
“Glauco ha sido un gran cronista de la
sociedad brasileña, entendía perfectamente
las costumbres de nuestras gentes y lo
expresaba con inteligencia y humor. La
noticia de su muerte me entristece, y me
sorprenden sus horribles circunstancias, que
además han dejado otra víctima, su hijo
Raoni.” Comentó Lula el presidente brasileño
cuando ocurrió la tragedia.
La muerte violenta de Glauco a manos de un
exparticipante de los rituales daimistas,
trae al debate temas complejos –y no solo en
el
Brasil– sobre la utilización de la
ayahuasca: temas como el tráfico de drogas y
armas, la violencia urbana, la falta de
tratamiento alternativo a la
drogodependencia en el sistema sanitario
público, y por último, el tratamiento de las
enfermedades psiquiátricas en general.
La trayectoria de Glauco estimula nuestra
reflexión sobre donde se encuentran los
límites entre la inspiración artística y
espiritual, la cura y la violencia, el humor
y la tragedia, de una forma que muy pocos
consiguen. En su homenaje reproducimos este
texto de connotados científicos brasileños.
Lea
Artículo
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Iglesias Ayahuasqueras
En Brasil
reglamentan producción y uso
de la
Ayahuasca
 En
el estado de Acre, al occidente del
Brasil, el gobierno local acaba de
reglamentar la extracción, recolección y
transporte de el bejuco Banisteriopsis
spp. o ayahuasca, y las hojas de
Psychotria viridis o chacruna,
plantas utilizadas en la preparación del
Daime –nombre que ellos dan a la
preparación de ayahuasca–, bebida
ceremonial, como sacramento, de las
iglesias ayahuasqueras brasileñas. La
resolución conjunta de entidades nacionales
y locales, reconoce el uso ritual de la
ayahuasca como una manifestación cultural
ancestral y práctica religiosa legítima.
También establece que esta explotación es
eventual y de bajo impacto en el medio
ambiente ya que tiene finalidad
estrictamente ritualístico–religiosa y que
no se enmarca en el concepto de explotación
económica de productos forestales.
Aunque en Colombia la situación es
diferente, por cuanto su utilización
predominante ha sido terapéutica y no
religiosa, estaremos atentos a los
desarrollos de esta regulación, que,
aunque se presenta como protección
ambiental, consideramos esconde un control
que asimila la ayahuasca a droga narcótica.
Lea Reseña y
Comentario-->
Plantas Sagradas
Wachuma,
medicina para las adicciones y otras
enfermedades
Por: Agustín Guzmán
 La
Wachuma, impropiamente llamada San
Pedro, cuyo nombre científico es
Echinopsis Pachanoi o también
Trichocereus Pachanoi, conocida
también como Achuma, Aguacolla y Gigantón,
es un cactus que crece en forma natural
en los Andes, en el sur de Ecuador, en Perú
y Bolivia y pertenece a la misma familia
del Peyote y al igual que en éste, su
principio químico activo es la mescalina.
Grabados en piedra de la cultura Chavín
en Perú, con más de 4.000 años de
existencia, testimonian la utilización de la
Wachuma por los pueblos precolombinos.
La tradición del uso de esta medicina se
perdió, pero el autor de este artículo, con
20 años de investigación y de experiencia en
su utilización, ha establecido un
procedimiento que aquí describe y que tiene
dos modalidades: una sola toma en la que
se produce un trance de 12 horas, o una
microdosis diaria tomada antes de dormir, en
su propia casa.
Lea artículo-->
Plantas Sagradas
Peyote, tesoro de los huicholes
Por Carlos Suárez
 Más
allá de los tópicos, esta planta divina es
una fuente inagotable de energía,
sabiduría y curación. El peyote se
entreteje con todos los ámbitos de la
cultura huichol, que se mantiene fiel a
sí misma en las inaccesibles montañas de la
Sierra Madre Occidental mexicana.
Reservados ante los extraños, poco se sabía
hasta no hace mucho de la relación de los
huicholes con el peyote. “¿Cuando tienes
visiones, son imaginaciones, cosas del
interior?”, pregunto al joven maracame
Julio Parra. “No, están ahí, en la realidad,
lo que pasa es que sin peyote no lo podemos
ver, pero con peyote sí lo vemos”.
El catolicismo se empeñó en borrar de la faz
de la tierra este puente de comunicación
entre el hombre y Dios y su uso estaba
perseguido y penado por la Inquisición
debido a su relación con “rituales paganos y
supersticiones”, que buscaban conectar a
los hombres con espíritus malignos a través
de “fantasías diabólicas”.
Lea Crónica completa-->
Literatura Testimonial
Cuentos
Ayahuasqueros
Por: Víctor Nieto
 El
peruano Víctor Nieto devino curador
ayahuasquero después de pasar por duras
dietas: prácticas de aislamiento
en la selva, ayunos y abstinencias, e ingestión de
“plantas maestras” –incluída la
ayahuasca–, en la Amazonía peruana, y de
estudiar el uso tradicional de esas
plantas con curanderos indígenas y mestizos
durante ocho años.
Hoy día vive en Sao Paulo, donde ha
establecido un centro de investigación,
intercambio y divulgación del
vegetalismo ayahuasquero peruano.
Conduce además ceremonias con esta planta e
imparte seminarios y conferencias.
Como uno de los resultados de su actividad y
vivencias, Víctor ha comenzado recién a
fijar por escrito sus historias –de las que
es un gran contador–. Hemos seleccionado las
tres siguientes –“El cáncer de Donald”,
“Las mil pastillas de Celinda” y
“La muñeca perdida de Katiuska”– para
ofrecerlas a nuestros lectores. En todos los
casos las historias son reales y sólo los
nombres han sido cambiados.
Lea los Cuentos
Ayahuasqueros
(with English translation)-->
Planta sagrada
Piciete,
tabaco sagrado
Por: Alejo
Retamal
 En
estas fechas cuando al tabaco se le ha
despojado de cualquier aspecto sacro, como
se le reconocía en la América prehispánica,
y su veneración ha quedado reducida a la de
los adictos a la nicotina, quiero recordar
su importancia en la cultura mazateca,
y en especial en el ámbito de las
ceremonias con hongos o veladas mazatecas.
Su función en la ceremonia con hongos era la
de darle dirección al viaje, es
decir, mantenernos en el propósito original
con el que comenzamos la velada, ya que los
menos diestros en la tarea de orientarse
durante el proceso enteogénico con los
hongos tendíamos fácilmente a errar nuestro
norte, perdiéndonos en los callejones
abisales de nuestro inconciente y a veces en
la caótica amalgama de imágenes.
Como reacción química la cal facilita
la absorción de los alcaloides propios de la
planta, liberando un efecto estimulante
de atención y alerta, además de mejorar el
rendimiento cognitivo, lo que equilibra
la alteración de conciencia debido a los
hongos sin reducir su efecto.
Lea Artículo-->
Coca
Integral
Mambe, de
la maloca a la universidad
Por:
Carlos Suárez
 "Hoja
de coca pulverizada y ceniza componen el
mambe, la forma en que los indígenas de
la Alta Amazonia consumen coca. Usado
para establecer la comunicación,
propiciar la curación, facilitar el trabajo
y animar la fiesta, las múltiples
propiedades del mambe le han abierto camino
desde la selva hasta las ciudades.
Estimulante suave, con dosis de cocaína
ínfimas, el mambe, como todos los derivados
de la hoja de coca, está sujeto a una
prohibición que data de 1961. Numerosos
investigadores reivindican su potencial
curativo para, entre otras cosas, tratar
la adicción a la cocaína."
Así introduce el periodista español
Carlos Suárez su espléndida crónica
sobre el Mambe, la forma natural de
consumo de la hoja de coca por las
comunidades indígenas amazónicas, que
publicamos para contribuir al debate –muy
actual– sobre la prohibición que se pretende
del consumo tradicional.
Lea Crónica-->
Cannabis
sativa
Un paseo
de kif por Chefchaouen
Por: Josep Mª
Fericgla
 A
propósito de una aproximación
turístico-cultural al Magreb –los
árabes del norte de Africa–, en Chaouen,
pequeña población de Marruecos, el
Dr. Fericgla, nos narra en esta ilustrada
crónica el uso del kif –marihuana–
por parte de su población, que la fuma sin
misterios, y extiende su argumentación a su
origen histórico e implantación geográfica
en el mundo.
El kif ó kiffi
es la mezcla de cogollos y flores secos -la
parte más psicoactiva de la Cannabis
sativa hembra- con tabaco local. Se
fuma en una pequeña pipa de arcilla y de
larga boquilla de madera, llamada sepsi,
que permite aspirar el humo del tabaco y la
cannabis. Consumir kif es una
placentera costumbre practicada
especialmente por los ancianos quienes
suelen sentarse en los puestos donde sirven
el famoso té con menta, pasando la tarde
tranquilamente mientras fuman una o dos
pipas de kif.
Ver texto completo del artículo-->
Fallece Taita Inga
Taita Antonio Jacanamijoy qepd
 El
día Jueves 7 de Agosto, a las 9:21 de la
noche, falleció en Santiago, su pueblo
natal, el taita Antonio Jacanamijoy a
la edad de 85 años. De la etnia Inga de
Santiago-Manoy, en el Valle de Sibundoy,
Alto Putumayo, el taita Antonio se
distinguió por ser uno de los más
prominentes difusores de la medicina
indígena Inga y del yagé por diferentes
pueblos y ciudades de Colombia.
Firmante en la constitución de la UMIYAC
– Unión de Médicos Indígenas Yageceros de la
Amazonía Colombiana, en Yurayaco,
Caquetá, Junio de 1999, –organización de la
que posteriormente se retiró–, el taita
Antonio se destacó por sus gestiones en la
defensa del yagé, planta sagrada de su
pueblo.
A su esposa Doña Mercedes, y a sus hijos
Teresa, Segundo Antonio, Carlos, Benjamín e
Isidoro expresamos nuestra condolencia.
En su homenaje reproducimos su
intervención en el Encuentro de Taitas en
Yurayaco –documento inédito– y otra
intervención de su hijo Segundo Antonio que
registra la historia de la lucha contra
la patente gringa del yagé.
Lea Homenaje-->
Ayahuasca
Medicina Ayahuasquera patrimonio cultural en
Perú
 El
Instituto Nacional de Cultura (INC) del Perú
declaró Patrimonio Cultural de la Nación
a los conocimientos y usos tradicionales de
la ayahuasca – Banisteriopsis
caapi– practicados por comunidades
nativas amazónicas. Según la resolución del
INC, la ayahuasca es una especie vegetal que
cuenta con una extraordinaria historia
cultural, en virtud de sus cualidades
psicotrópicas, que se usa en un brebaje
asociado con la planta conocida como
chacruna –Psichotria viridis–.
La ayahuasca es conocida por el mundo
amazónico como una planta sabia o maestra
que enseña a los iniciados los fundamentos
mismos del mundo y sus componentes y en
torno a su ritual se ha estructurado la
medicina tradicional amazónica.
Con la declaración de patrimonio cultural
se busca la protección del uso tradicional y
del carácter sagrado del ritual de Ayahuasca,
diferenciándolo de los usos occidentales
descontextualizados, consumistas y con
propósitos comerciales.
Lea Más-->
Reivindican planta
sagrada
El
Parlamento Europeo propone el uso legal de la hoja
de coca
"De ese modo se podrá luchar
de modo más eficiente contra el narcotráfico"
Por: Idafe Martin. Desde Bruselas para “Clarín”
 Contrario
a una directriz de algún comité de la ONU, que
exigió recientemente a los gobiernos de los países
andinos prohibir el uso tradicional de la hoja de
coca por los pueblos indígenas (¿?!!), el Parlamento
Europeo acaba de aprobar, por una mayoría
contundente, que se promueva el uso legal de la hoja
de coca y de productos derivados. El eurodiputado
italiano Giusto Catania, del grupo Izquierda
Unitaria Europea, defendió así la medida: “la
coca no es cocaína, es una planta con muchos usos,
también terapéuticos, por lo que hay que promover su
comercialización con vistas a elaborar sustancias
legales, ayudando a muchos campesinos".
Lea artículo–>
Ambi Uaska
Yagé es
Vida
Por: Víctor
Jacanamijoy Jajoy, Sinchi-Taita
 Yagé
es Cultura, Armonía, Limpieza, Sustento, Territorio,
Visionario, Jurisdicción, Conocimiento, Conciencia
Natural, Servicio a la humanidad, Medicina
Tradicional Indígena.
El taita –médico tradicional indígena– Víctor
explica de manera sencilla lo que para él, para su
familia, para su pueblo y su cultura Inga significa
el Yagé. Esta amplitud de significación
explica para el mundo occidental-urbano el porqué
para las culturas tradicionales del Putumayo el
yagé es una “planta sagrada”. Y explica también
la indignación que ellos sienten cuando escuchan
palabras injuriosas, por lo general producto de la
ignorancia o de intereses en contra, sobre su
planta de conocimiento y sobre su medicina
tradicional.
Lea texto completo-->
Promesa terapéutica
Tratamientos psicodélicos
Por: Pablo Correa
 La
utilización terapéutica de sustancias enteógenas
–psicodélicas o “alucinógenas”– por la
ciencia y la medicina occidentales tiene ya una
larga trayectoria. Así lo reconoce el artículo que
reproducimos, aparecido en el periódico semanal
colombiano “El Espectador” de Enero 12
– 2008.
La experimentación al respecto, intensa y
prometedora en los años 50 a 70 del siglo pasado,
fue abruptamente interrumpida por la política
gubernamental estadinense de “guerra de las
drogas” impuesta a partir de los años 70. Hoy
día se reconocen y se retoman los hallazgos
positivos de esas experimentaciones.
¿Será que la medicina y la psiquiatría colombianas,
dándose cuenta de esta tendencia mundial, pueden
reconocer las posibilidades de la Medicina
Tradicional Indígena que utiliza una
sustancia análoga como el yagé y se colocan en
la vanguardia de dicha experimentación?
Lea artículo
Obituario
Taita Fernando
Mendúa q.e.p.d
 Ayer,
7 de Octubre, falleció en el Resguardo Kofán
de Yarinal, Putumayo, el taita Fernando
Mendúa, de quien se estimaba una edad próxima a
los 120 años, siendo el mayor de todos los taitas
conocidos de la cultura médica del yagé. El taita
Mendúa constituía un emblema de la medicina
indígena del Putumayo y de su planta sagrada el
yagé, y tenía muchos seguidores para quienes
constituía un ejemplo y una leyenda. El deceso del
taita Mendúa es una gran pérdida para esta
tradición chamánica y se suma a las
desapariciones recientes de los taitas mayores
Francisco Piaguaje, mayor de los Siona
fallecido en abril de este año, y de Laureano
Becerra, mayor de los Inga, quien
falleció hace tres años.
En homenaje al taita Fernando Mendúa reproducimos el
siguiente testimonio.
Lea testimonio
Instrumento
ritual
Huairasacha
Por William Torres
 La
huairasacha o wairasacha (Olyra latifolia)
es ese manojo de hojas que los médicos
tradicionales del yagé baten con diferentes
objetivos durante la sesión ritual de toma del
brebaje. Es uno de los instrumentos principales de
los operadores de esta medicina; la expresión, de
origen quechua, se puede traducir literalmente como
“árbol del viento”, pero por su uso ceremonial una
traducción más adecuada puede ser “las hojas del
viento sanador”. Reproducimos a continuación un
texto explicativo del uso y significado de este
instrumento ritual de los Taitas del yagé.
Lea artículo
Obituario
Taita Francisco
Piaguaje q.e.p.d
A finales de Abril pasado
falleció en su casa del resguardo
Siona de Buenavista, Putumayo, el
taita Francisco Piaguaje –de la
gente del ají–. Tenía 92 años, había
nacido el 4 de Octubre de 1914 en
Cosacunte, un lugar muy al sur del
río Putumayo. "Tomando yagecito
aprendí a curar toda enfermedad...
los mayores que me dieron yagé me
dieron la ciencia, me explicaron
como trabajar y me aconsejaron: para
vivir largo hay que amar al prójimo,
no hacer el mal con el poder que se
tiene, porque si se hace mal hay
otro que también lo coge a uno y se
lo lleva”. (Testimonio tomado de
Yulukairu, Acuerdo de la selva,
Jardín Botánico Arsenio Yaiguaje,
Resguardo Siona de Buenavista, Río
Putumayo1999). Fue su maestro el
taita Arsenio Yaiguaje "quien
heredó la planta del yagé de su
padre el taita Leonidas Yaiguaje
quien al morir le heredó la planta”.
De la edición física Nº 3 de la
revista “Visión Chamánica” tomamos
los siguientes apartes de una
entrevista realizada al Taita
Pacho
en 1998:
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Para debate
¿Una ética del yagé?
Por Ricardo Díaz Mayorga
 Para la
revista “El Malpensante” fue escrito este artículo en que le autor
registra el incremento en la difusión del yagé en el medio urbano
colombiano y avanza en una propuesta sobre el destino de la utilización
de este brebaje de la medicina tradicional indígena, en la que según él,
debe privilegiarse la dimensión terapéutica, dejando lo religioso para
el fuero íntimo.
Se invita a los lectores a pronunciarse sobre este artículo y sobre las
demás intervenciones que se hagan sobre el tema. Las intervenciones se
irán incluyendo en la medida que se reciban.
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|
Entre
el 14 y el 17 de Octubre de 2009 se llevó a
cabo en Manizales el Simposio “El Yagé:
Una mirada multidisciplinaria del Remedio”,
programado y realizado por la Maestría en
Cultura y Drogas del Departamento de
Antropología y Sociología de la
Universidad de Caldas.
Se
mueve el debate sobre ética del yagé. Dos nuevas intervenciones han llegado
a nuestro correo electrónico. Shirley denuncia como unos médicos
de Cali, en un site geocities, aducen casos descontextualizados para
denigrar del yagé, recetando remedios para la “adicción al yagé” y
reseñando experiencias con yagé en una comunidad waunana en las selvas del
Chocó (¿¡!?).
La
antropóloga brasileña, ganadora en su país de un premio nacional de
posgraduados, por su Tesis de Maestría “La reinvención del uso de la
Ayahuasca en los centros urbanos” –recientemente publicada en
portugués–, es entrevistada por la socióloga Samira Marzochi acerca de
su trabajo de investigación sobre esa “planta sagrada”, sobre el
desarrollo de ese tipo de investigación en los medios académicos y sobre
las implicaciones que su trabajo ha tenido.
Para
un grupo de médicos en Bogotá fue escrita esta breve descripción. De manera
sintética se enumeran las características culturales, étnicas, médicas,
químicas, sicológicas etc., de la aplicación de este recurso de la Medicina
Tradicional Indígena del Putumayo, Colombia.
En
el Simposio "Cultura y Droga" realizado en Manizales en Mayo 4-6 de 2006
el antropólogo y sicoterapeuta catalán presentó esta Conferencia
inaugural. El autor argumenta aquella necesidad humana de tener
experiencia límite o trascendentes, sea para explorar el conocimiento
propio y de la "realidad" para la toma de decisiones cruciales o
para descansar de la presión de la cotidianeidad.
A
propósito de la muerte de una paciente participante en un ritual de purga
y sanación con yagé en Bogotá el pasado 24 de febrero, el director de
visionchamanica.com se pronuncia sobre la manera ligera e interesada
como se manejó por los medios de comunicación masivos la información al
respecto, llama a estar atentos a la investigación más documentada del caso
y esboza una propuesta para la institucionalización de la medicina
tradicional indígena y para su complementación con la medicina occidental.
La siguiente crónica describe el recorrido del autor
–escritor, periodista y traductor colombiano de origen estadinense– en busca
del conocimiento práctico de las iglesias ayahuasqueras del Brasil. Resalta
en la narración el tono sincero del autor y su permanente preocupación de
contrastar el uso de este brebaje –yagé ó ayahuasca– por los grupos urbanos
colombianos, congregados por el ritual de los médicos tradionales indígenas
del Putumayo, con los usos más reglamentados y formales de las Iglesias
ayahuasqueras del Brasil en torno de su sacramento, el Daime (ayahuasca
