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De Ricardo Díaz
¿Sería una victoria para
Taita Juan dejar establecido que las personas no-indígenas también tienen
derecho legal de tomar ayahuasca en un ambiente ceremonial?
¿O es que el gobierno
decidió no abrir el caso, ya que mediante el envío de regreso de Taita Juan
podían enviar un mensaje de que esas prácticas no son bienvenidas en los
EEUU, de una manera barata, simple y clara?
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Legalidad del Yagé
¿Porqué fue liberado Taita Juan?
Por Bia Labate y
Gayle
Traducción del
inglés por Ricardo Díaz Mayorga
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Taita Juan en su
casa de la vereda Tamabioy, en
Sibundoy, alto Putumayo, acompañado
por el director de "Visión
Chamánica"
Foto de Eric Latil |
El
Martes 19 de octubre de 2010, cuando iba
camino a Oregon para ofrecer ceremonias de
ayahuasca, el curandero tradicional Kamentsá
de nacionalidad colombiana Taita Juan
Bautista Agreda Chindoy, fue detenido en el
Aeropuerto Internacional de Houston, en
Texas. Su equipaje fue registrado y él fue
arrestado formalmente por el ICE (Immigration
and Customs Enforcement – Inmigración y
Control de Aduanas de los EEUU) por posesión
de yagé. La sustancia fue incautada y él fue
encausado como criminal federal enfrentando
hasta 20 años de prisión.
La noticia se extendió rápidamente a la
comunidad ayahuasquera internacional. A los
diez días de su detención se habían reunido
catorce mil dólares en donaciones para su
defensa (http://www.freetaitajuan.org/), e
integrado un fuerte equipo legal, incluyendo
a Nancy Hollander, la abogada que defendió
con éxito el caso sobre “libertad religiosa”
de la UDV–União do Vegetal–, ante la Corte
Suprema de los EEUU.
Menos de un mes después de su detención, el
16 de noviembre, Taita Juan fue puesto en
libertad. Una vez más, la noticia se
difundió instantáneamente a través de
Internet. La comunidad ayahuasquera se
alegró, con una sensación de alivio y de
justicia. Taita Juan fue entrevistado por
los medios en Colombia de vuelta a casa
(http://www.eltiempo.com/justicia/habla-el-taita-liberado-tras-estar-detenido-en-eeuu-por-portar-yage_8394983-4).
Sin embargo, pocos detalles sobre lo
ocurrido fueron realmente conocidos y a la
gente no parecía importarle mucho eso.
Tratamos de averiguar algo.
Un miembro del comité de defensa de Taita
Juan nos dijo, "El hecho es que Taita Juan
fue liberado en gran parte debido al sólido
equipo jurídico que tuvo. Sin esto, creo que
aún podría estar detenido. El fiscal dejó
muy claro que si Taita Juan no era quien
era, entonces el seguiría totalmente a cargo
del caso."
¿La decisión de liberar a Taita Juan fue la
admisión de que un caso como el suyo
probablemente ganaría en el tribunal? ¿O es
esto un exceso de optimismo? ¿O es que el
gobierno decidió no abrir el caso, ya que
mediante el envío de regreso de Taita Juan
podían enviar un mensaje de que esas
prácticas no son bienvenidas en los EEUU, de
una manera barata, simple y clara?
El hecho es que el caso del Taita Juan puede
haber sido una prueba en varias direcciones
y deja muchas preguntas para la
especulación.
En los EEUU la religión está protegida por
la Primera Enmienda de la Constitución y, en
determinadas circunstancias, las excepciones
sobre libertad religiosa pueden ser
obtenidas por vías diferentes a las leyes
aplicadas en general, tales como las leyes
de control de drogas.
Hasta ahora, no ha habido casos legales en
los EEUU para determinar si "el chamanismo”
es una religión o no y si está bajo la ley.
El gran desafío antropológico y político es
poder juzgar si el uso del yagé en el
contexto de la medicina tradicional indígena
puede ser clasificado como "religión", y por
tanto aplica la excepción solicitada.
Según un miembro del comité de defensa de
Taita Juan, "El fiscal redujo los cargos
porque los abogados presentaron pruebas
convincentes de que la posesión de la
ayahuasca por Taita Juan tenía fines
religiosos". Hemos visto la lista de fuentes
antropológicas ofrecidas como prueba de que
el uso de la ayahuasca por el pueblo
Kamentsa es religioso, y no era muy extensa.
Parece que no hacía falta que la discusión
fuera muy lejos para demostrar que el uso
del yagé cae bajo el "uso religioso", o
mejor dicho, esta discusión no fue central
en ese momento.
O sea, ¿podría Taita Juan haber ganado su
caso en virtud de una excepción de la
libertad religiosa? Si es así, ¿cuáles
serían las implicaciones de eso?
Partiendo de que él tenía la intención de
servir a gente no–indígena, ¿sería una
victoria para Taita Juan dejar establecido
que las personas no-indígenas también tienen
derecho legal de tomar ayahuasca en un
ambiente ceremonial?
¿La victoria de Taita Juan podría dejar
establecido que el "chamanismo" es una
"religión" según la ley? Si es así, ¿cuáles
serían las consecuencias de tal precedente
para los líderes no–indígenas de sesiones
chamánicas?
Otra discusión tiene que ver con la
protección de los derechos indígenas en los
EEUU (incluyendo sus expresiones
religiosas). Este es otro tema amplio y
complejo, en el que no entramos aquí.
La liberación de Taita Juan de la cárcel fue
una victoria en términos humanos,
especialmente bajo las condiciones de la
"guerra contra las drogas". Pero también es
importante recordar que fue deportado y
prohibido de regresar a los EEUU durante los
próximos cinco años; además, su yagé no le
fue devuelto.
Dado que los cargos fueron retirados y no
hubo juicio, el caso de Taita Juan no sienta
precedentes. Un precedente se establece sólo
cuando un juez decide un caso y emite un
dictamen judicial. Así que la pregunta de si
un chamán indígena puede conducir ceremonias
de ayahuasca en los EEUU sigue abierta, y
las grandes preguntas siguen ahí.
Traducido por Ricardo Díaz para
visionchamanica.com del original
publicado en
http://www.erowid.org/chemicals/ayahuasca/ayahuasca_law28.shtml
Publicado en
visionchamanica.com Junio 17 de 2011
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