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Creo que esta es una prueba más para confirmar que el yagé no va a las personas de quien es extraño, si no que él prepara y da los medios para que las personas lleguen a él o él llegar de una manera fácil de quien es amigo. Y si vemos y oímos y no entendemos es porque nos falta temple para aceptar y comprender las moralejas que nos deja esta planta. Es la voluntad del padre y no de los hombres.
Bonny
julio 22 - 2011

Re/ El asunto puede ir en dos sentidos: del yagé hacia las personas y desde éstas que lo buscan, o que están en busca de sanación o de conexión con lo Absoluto. Pienso que es también lícito que personas de cualquier geografía busquen la ayuda de las plantas maestras.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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De Ricardo Díaz

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

¿Sería una victoria para Taita Juan dejar establecido que las personas no-indígenas también tienen derecho legal de tomar ayahuasca en un ambiente ceremonial?
 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

¿O es que el gobierno decidió no abrir el caso, ya que mediante el envío de regreso de Taita Juan podían enviar un mensaje de que esas prácticas no son bienvenidas en los EEUU, de una manera barata, simple y clara?
 

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Legalidad del Yagé
¿Porqué fue liberado Taita Juan?
Por Bia Labate y Gayle

Traducción del inglés por Ricardo Díaz Mayorga

 

Taita Juan en su casa de la vereda Tamabioy, en Sibundoy, alto Putumayo, acompañado por el director de "Visión Chamánica"

Foto de Eric Latil

 


El Martes 19 de octubre de 2010, cuando iba camino a Oregon para ofrecer ceremonias de ayahuasca, el curandero tradicional Kamentsá de nacionalidad colombiana Taita Juan Bautista Agreda Chindoy, fue detenido en el Aeropuerto Internacional de Houston, en Texas. Su equipaje fue registrado y él fue arrestado formalmente por el ICE (Immigration and Customs Enforcement – Inmigración y Control de Aduanas de los EEUU) por posesión de yagé. La sustancia fue incautada y él fue encausado como criminal federal enfrentando hasta 20 años de prisión.

La noticia se extendió rápidamente a la comunidad ayahuasquera internacional. A los diez días de su detención se habían reunido catorce mil dólares en donaciones para su defensa (http://www.freetaitajuan.org/), e integrado un fuerte equipo legal, incluyendo a Nancy Hollander, la abogada que defendió con éxito el caso sobre “libertad religiosa” de la UDV–União do Vegetal–, ante la Corte Suprema de los EEUU.

Menos de un mes después de su detención, el 16 de noviembre, Taita Juan fue puesto en libertad. Una vez más, la noticia se difundió instantáneamente a través de Internet. La comunidad ayahuasquera se alegró, con una sensación de alivio y de justicia. Taita Juan fue entrevistado por los medios en Colombia de vuelta a casa (http://www.eltiempo.com/justicia/habla-el-taita-liberado-tras-estar-detenido-en-eeuu-por-portar-yage_8394983-4). Sin embargo, pocos detalles sobre lo ocurrido fueron realmente conocidos y a la gente no parecía importarle mucho eso.

Tratamos de averiguar algo.

Un miembro del comité de defensa de Taita Juan nos dijo, "El hecho es que Taita Juan fue liberado en gran parte debido al sólido equipo jurídico que tuvo. Sin esto, creo que aún podría estar detenido. El fiscal dejó muy claro que si Taita Juan no era quien era, entonces el seguiría totalmente a cargo del caso."

¿La decisión de liberar a Taita Juan fue la admisión de que un caso como el suyo probablemente ganaría en el tribunal? ¿O es esto un exceso de optimismo? ¿O es que el gobierno decidió no abrir el caso, ya que mediante el envío de regreso de Taita Juan podían enviar un mensaje de que esas prácticas no son bienvenidas en los EEUU, de una manera barata, simple y clara?

El hecho es que el caso del Taita Juan puede haber sido una prueba en varias direcciones y deja muchas preguntas para la especulación.

En los EEUU la religión está protegida por la Primera Enmienda de la Constitución y, en determinadas circunstancias, las excepciones sobre libertad religiosa pueden ser obtenidas por vías diferentes a las leyes aplicadas en general, tales como las leyes de control de drogas.

Hasta ahora, no ha habido casos legales en los EEUU para determinar si "el chamanismo” es una religión o no y si está bajo la ley. El gran desafío antropológico y político es poder juzgar si el uso del yagé en el contexto de la medicina tradicional indígena puede ser clasificado como "religión", y por tanto aplica la excepción solicitada.

Según un miembro del comité de defensa de Taita Juan, "El fiscal redujo los cargos porque los abogados presentaron pruebas convincentes de que la posesión de la ayahuasca por Taita Juan tenía fines religiosos". Hemos visto la lista de fuentes antropológicas ofrecidas como prueba de que el uso de la ayahuasca por el pueblo Kamentsa es religioso, y no era muy extensa. Parece que no hacía falta que la discusión fuera muy lejos para demostrar que el uso del yagé cae bajo el "uso religioso", o mejor dicho, esta discusión no fue central en ese momento.

O sea, ¿podría Taita Juan haber ganado su caso en virtud de una excepción de la libertad religiosa? Si es así, ¿cuáles serían las implicaciones de eso?

Partiendo de que él tenía la intención de servir a gente no–indígena, ¿sería una victoria para Taita Juan dejar establecido que las personas no-indígenas también tienen derecho legal de tomar ayahuasca en un ambiente ceremonial?

¿La victoria de Taita Juan podría dejar establecido que el "chamanismo" es una "religión" según la ley? Si es así, ¿cuáles serían las consecuencias de tal precedente para los líderes no–indígenas de sesiones chamánicas?

Otra discusión tiene que ver con la protección de los derechos indígenas en los EEUU (incluyendo sus expresiones religiosas). Este es otro tema amplio y complejo, en el que no entramos aquí.

La liberación de Taita Juan de la cárcel fue una victoria en términos humanos, especialmente bajo las condiciones de la "guerra contra las drogas". Pero también es importante recordar que fue deportado y prohibido de regresar a los EEUU durante los próximos cinco años; además, su yagé no le fue devuelto.

Dado que los cargos fueron retirados y no hubo juicio, el caso de Taita Juan no sienta precedentes. Un precedente se establece sólo cuando un juez decide un caso y emite un dictamen judicial. Así que la pregunta de si un chamán indígena puede conducir ceremonias de ayahuasca en los EEUU sigue abierta, y las grandes preguntas siguen ahí.

Traducido por Ricardo Díaz para visionchamanica.com del original publicado en
http://www.erowid.org/chemicals/ayahuasca/ayahuasca_law28.shtml

Publicado en visionchamanica.com Junio 17 de 2011
 


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